不喜欢右边的大臣,人谁没有觉性

行善要趁早,求法要及时,我请问大家:你们在这短暂的人生时空中,是怎么样生活下来的呢?有没有把握时间行善求法?有没有利用空间自利利人?

现在有所谓佛法、佛教、佛学、与学佛,四者之范围虽差不许多,可是其中多少是有些不同的。

东台市观音禅寺

佛经里有个譬喻。

何谓佛法?曰佛者具足云佛陀耶,译云觉道。

祈愿:正法久住,法轮常转!

有个国王身边经常有左右两大臣,国王喜欢左边的大臣,不喜欢右边的大臣。

觉有自觉、觉他、觉满,亦曰知觉、觉悟。在佛的方面来说,是有觉而又有道;在迷沦的众生方面来说,则是有觉而无道,觉非其道,则为妄觉、错觉。

做善事是改变命运的唯一方法。

右边的大臣觉得奇怪,不明白自己何以失宠,只好密切注意对方的一举一动。

佛字再往浅近一点说,就是明白,人谁没有觉性?没有明白?成佛就是成自己本有的觉性,明白本有的明白。

佛教认为,虽然人生的主线是命定的,但也并非完全不可改变。

不久,他发现自己不受宠幸的原因了:原来每次国王一吐痰,那个受宠的大臣就立刻伸脚去替国王把痰擦掉,藉此赢得了国王的欢心。

“法”者,梵语达摩耶,此云法,法以“轨生物解,任持自性”为义。有色法、心法、心所法、相应法、不相应法、无为法。世间形形色色,般般样样,可思可议的,不可思不可议的,无一不是法。明白一点说,就是法则、样子。

如果我们大量做善事,命运就会朝好的方向改变。

这个大臣恍然大悟,立刻如法炮制,可是每次都慢了一步,赶不上对方的时间,一直争取不到替国王擦痰的机会。

把佛法两个字联在一起,简单来说,佛法就是很明白的一种方法,用这种方法可以度人出苦海,到彼岸。可是众生不往明白里去做,整天糊里糊涂,所以永为众生,永远不能出苦。

学过《了凡四训》的人,应该都明白这个道理。

后来他想到一个捷足先登的办法,下定决心非抢到先机不可,就在下一次国王要吐痰的时候,他看准了时间空间,飞起一脚踹上国王的嘴巴替他擦痰……

何谓佛教?曰佛如上释。

值得提醒的一点是,大家不要总是抱怨人生太苦了,其实,苦就是人生的底色,如果明白这一点,苦的感受或许就不那么明显了。

这下可好,不但把国王的门牙都擦掉了,还擦得国王满嘴都是血,也终于抢先一步把国王的恩宠完全擦掉了。

教者、圣人被下之言,就是根据佛法适合着众生根器,而分出来的部类体系,如华严部,度一类大机;阿含部,度一类小机等。因众生根器不同,故教有显教、密教、大乘教、小乘教、人天教、不定教,乃至三藏十二分教。这是在体上来说。

比如身体患了疾病,病苦虽然比较难忍,但由心态而导致的痛苦,完全可以通过调整而消除。

贪爱愚痴的人,永远不懂得利用时空,甚至错过了时空,只有懂得利他利众的人,才能把握无限时空。

如果在用上来说,教就是教导、教化。怎样教导?怎样教化?就是根据佛说的各种教法,用一种很明白的方法,先导人以舍邪归正;后化人以背尘合觉。一人觉,则一人明白;多人觉,则多人明白。

实际上,应该说你们非常快乐,如果去监狱看看,才知道什么样的生活是痛苦。

有一个日本大官问泽安禅师如何处理时间:“唉,我这个官做得真没有意思,天天都要受恭维,那些恭维话听来听去都一样,实在无聊。

何谓佛学?佛学就是佛的学问;也就是一种至高无上的学理。

我去过一些监狱,在许多犯人的内心中,唯一的愿望就是跟亲人交谈一个小时。

我不但不喜欢听,简直有度日如年的感觉,真不知这些时间该怎么打发才好?”

人们研究佛学,就是把佛所说的法相和言教融和在一起,作一种学术性有系统的研究,拿佛法当一种学问看待。现在无论出家在家,以这类人为最多。因他能博览群经,多学强记,东征西引,写出来很多东西,称之为佛学家,或佛教学者。

现在我们每天能跟亲人和朋友聊天,这个时候不但不珍惜,反而经常跟他们吵吵闹闹。

禅师笑笑,只送给他八个字:“此日不复,寸阴尺宝。”

当然,在修行方面来说,为了恐怕盲修瞎练,先研究经教,这是应该的;可是按佛学的真宗旨来说,如果只顾学,在行持上一条戒也不持,一点心地的观“念”工夫没有,一点惭愧心没有,整天花天酒地的,这样纵让你把三藏十二部都熟读背诵过来,也不过等于个活藏经楼,一点用处都没有。

如果有一天你被关在监狱里,有一次机会和亲友聊天,可能就非常满足了。

意思是说:光阴逝去就不再回来了,一寸光阴一尺璧,要懂得珍惜啊。

何谓学佛?学佛就是由解起行,就是把所学来的佛法、佛教和研究的佛学的理论,来躬亲实践,付诸实行;由于实行,才能证诸理论之谬误与否。

所以,大家应该反思,不要总认为自己太苦了。

现在大家讲“节约”,只知道用东西要节约,用钱要节约,不知道时间要节约,感情也要节约,欲望要节约,生命更要节约……

所谓由闻而思,由思而修,行起解绝。比如佛在因地时,曾三祗修福慧,百劫种相好,由实行而证得法身遍满。佛既是由实行而证得法身遍满的,我们现在是信佛、学佛的,也应当由解起行,由实行做起。

如果经常有这样的怨气,就会给生活平添许多不开心。

一切心念和行事都要适当节制,不可以放纵泛滥,才是懂得利用时空的人。

如果不实行,纵让你天天站在讲台上给人讲,讲到嘴里冒白沫,也只是像鹦鹉学人说话一样,一点用处都没有。

对于外境的好坏,我们应抱着随缘的态度,做事情时的成败也要随缘。

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譬如一个当教员的,或当医官的,当医生的,天天抱一大堆关于防治肺痨的书给人讲,还在黑板上画出解剖的图形来,让人怎样防范,怎样治疗。可是他自己却是一个面黄肌瘦的肺病患者,讲课时还咳嗽不止,痰中带血,末了自己还是因肺病而亡,这就是因他只顾研究书本上肺病怎样防范治疗的理论,而平素却不实行注意到自己的卫生。

当然,随缘并不是消极,对于有意义的事,不能轻易放弃,还是要努力去做。

研究佛学的人,如果只顾学而不顾行,也和这种情形一样。

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学佛之实行实做,有从智门入手的,有从行门入手的。从智门入手的,多是利根人;从行门入手的,多属钝根人。

可是现代人从智门入手的,往往被聪明所误,横起知见,易入流俗。如普通一般学教人,大多是觉于口而迷于心;长于言而拙于行,这样尚不如从行门入手的比较可靠。

真正上根利智的人,虽然其宿根深厚,要之其前因,亦从行门中来。如诸佛菩萨,声闻缘觉,阿罗汉等,莫不各有其所修之行。在劝化方面来说,也是劝人“修”,如说“老修行!你好好修行”,没有劝人修智的。

实际上,“行”的工夫到家,自然就生出智慧来。因为众生本具妙智妙慧,无须另外去修,只要行力坚固,始觉妙观察智显发,本觉大圆镜智自然现前。尤其出家当法师,更要注重行持,如果没有行持,说得天花乱坠,也是无济于事的!

想行持,必先持戒。

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