出家就是享清福,你造了善业绝对不会因为这个善业而得到苦报

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不少人调侃说“出家就是享清福”

文丨达木

佛教里有句话叫,是“业决定”之理。就是说,你造了善业绝对不会因为这个善业而得到苦报,一定会得到乐报;你所造的是恶业,绝对不会因这个恶业得到快乐或者安乐报,只会得到苦报。

好像出家就是袖子一甩

首发丨腾讯佛学

包括我们今生当中,哪怕是走路不小心摔一跤,或者不小心头撞在墙上这么小小的痛苦,其根源都是作恶的结果。包括我们今天开心大笑,这么一点点的快乐,都是来自修善所得。修善而得苦报,绝对不会有。同样,作恶而得乐报,也绝对不会有。这就叫“业决定”。

就远离世俗了,轻松又洒脱

一些人学佛,或多方寻师,或多处参学,藉大善知识之指点或圣地之加持,或多或少会有收获。当然,多数人更希望能有所悟。那么,悟在何处?亦即从何处起悟呢?

所作之业是内因,但若仅有内因,不具外缘仍难显发,唯有因缘会遇之时,才会发生结果,这就叫因缘和合。就像一朵花,什么样的种子决定开什么样的花,但是光有种子也是开不了花的,因为它还需要土壤、水分、阳光、肥料等等,样样不可缺少。

还有些人一学佛就想当然以为

其实,关键还是这颗心,悟,是从心上来悟的。这颗心,是我们真正的皈依处,也是我们真正的归宿。

只有因缘会聚之后,种子才会发芽、开花、结果。同样,在我们的习性当中,潜伏着无数前世所造的贪、嗔、痴等等的业力。虽然如此,如果我们现前不具备引发恶果之缘的话,即便业力再大,也不会遭受果报。比如,我们曾造过杀生之业,按道理今生肯定要被他人所杀。

学佛非出家不可

生命的长河中,很多人都在寻找生命的归宿,其实就是寻找自己的“心”。这颗心非常重要,很多时候我们却不去关注它。

但是,今生你有幸遇上了佛法,通过修善积德,全断了杀生,变得非常和蔼可亲,你遭受他人伤害的可能性已经降到最低了,被杀的机会不大了,所以,即便你前世造了业,今生也不大可能得到报应。你完全断了杀生,就把受报的环境给破坏了,你的环境已经不适合爆发这个结果了,因缘不具就结不了果。所以今生就可以逃得过去这种恶报了。

不但自己误会了

比如,生活中我们打扫屋子,或者洗锅刷碗,可能正在烦恼、生气。我们只是在习以为常的做这些事,却看不到自己的心这个时候是烦恼的、不清净的、不干净的,即使屋子打扫干净了,餐具也洗干净了,我们的心却没有干净。

由此可见,佛门之所以制五戒,就是用来保护你,让你免受恶报,这就是清净遵守五戒的效用。

也把身边人都吓住

在工作中可能也是这样,有时虽然表面上在做工作上的事,但我们的心可能是烦恼的、或痛苦的,或是心不在焉的。

摘自夏坝活佛《三主要道》

不敢来学佛

这都是没有关注到自己的心,没有找到自己的心。

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不管出家、在家

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想当然的用自己的方式来处理

找不到自己的心,是因为心有“住”。《金刚经》说“应无所住而生其心”,是说不要让心住到客尘上。住到客尘上的心,是无常变化的、是缘起缘灭的,心会随着这种变化而产生苦乐,而苦乐并不是人生的实相。

就会徒劳无功

阿姜查曾经说,要在自己的内心寻找皈依处——“当自皈依”。还有谁能成为你的皈依处呢?你可能想依赖其他的事物,但它们是不可靠的;只有当你真正在心里找到皈依时,才能真正依赖其他的事物。

《百喻经》里就有这样一个譬喻

他还说,“心”是最重要的,佛陀教导我们:要我们在自己的心里找到皈依处,亦即“以自己为自己的依止”,还有谁能作为你们的依止呢?心才是真正的依止处,别无他物可依止。

在过去,有位父亲晚上对儿子说:“明天一早你和我一起到集市上,要拿件东西回家。”

你可能会试着去依靠其他的事物,然而他们都是不可靠的,除非你的心已经有了依止,你才能去依靠别的事物。在你依靠他人之前,你必须先以自己为依止。

儿子听了就记在心里,第二天起了个大早,非常兴奋,他看父亲还没起床,就一个人兴冲冲地跑集市上去了。

所以,在当下,我们要观照并觉知这颗心,这是我们真正的皈依处。“皈”就是回家,“依”就是依止,亦即,这颗心是我们最终的归宿,同时也是我们的依止。

到了集市,他不知道到底拿什么东西,思来想去,绕着集市走了一圈又一圈,弄得又累又饿,身上又没钱,只能垂头丧气回家了。

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父亲一早醒来找不到儿子,已经非常着急,看到这番情景,更是怒火中烧,对儿子吼道:“你说你傻不傻!为什么不等我一下?搞得全家人都为你着急,一个人跑出去你知道要拿什么吗?弄成这样!”

六祖惠能大师曾说,要皈依自心三宝:“佛者,觉也;法者,正也;僧者,净也。自心归依觉,邪迷不生,少欲知足,能离财色,名两足尊;自心归依正,念念无邪见,以无邪见故,即无人我贡高贪爱执着,名离欲尊;自心归依净,一切尘劳爱欲境界,自性皆不染着,名众中尊。”

本故事改编自

又说:“今既自悟,各须归依自心三宝。内调心性,外敬他人,是自归依也。”

《百喻经》与儿期早行喻

惠能大师强调的“自皈依”即是皈依自心三宝,具体来说,就是依止自己这颗觉而不迷、正而不邪、净而不染的心。

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当我们开始回归、观察并依止这颗心的时候,它不会再有所住,不会向外驰逐,这能让我们慢慢静下来。

法师来说

一旦静下来,智慧的苗芽会在心中生起。我们的心更不会再随着感觉、欲望和情绪而奔逐,因为这些无常而变化的东西并不是恒久的,也不是自己的,没有必要随波逐流。

故事中的儿子因为没有详细询问父亲要拿什么,辛苦忙碌了,结果一无所得还被痛骂一顿。这段譬喻也点出了学佛、出家要注意的关键:

因此,只需皈依自己这颗心,用心来观察自己的身体,观察自己的呼吸,观察外界的外事外物,并时刻保持觉知和清醒。这样,我们就觅到了真正的归宿。

一定要依靠明师指点,不能自作聪明,盲目修习;如果不寻访良师、向法师请教,出家就只是剃掉须发,穿上袈裟而已,难以从中受益。

本文为腾讯佛学独家原创稿件,转载请务必联系授权。

出家、学佛都不能用自己想当然的方式去对待,如同我们在世间做事,应该建立在一定的基础上,否则空有样子,最后难有收获。

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